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色即是空 空即是色 All is vanity Kusokuzeshiki

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form is emptiness and the very emptiness is form ;
Form itself is emptiness; emptiness itself is form.
Form is emptiness; emptiness is form

The Heart Sūtra, belonging to the Perfection of Wisdom (Prajñāpāramitā) category of Mahāyāna Buddhism literature along with the Diamond Sutra, is perhaps the most prominent representative of the genre.

The long version of the Sanskrit Heart Sutra is a prose text of some 280 words. In the Chinese version of the short text attributed to Xuanzang , it has 260 Chinese characters. In English it is composed of sixteen sentences. This makes it one of the shortest texts in the Perfection of Wisdom genre, which contains scriptures in lengths up to 100,000 lines. "The Essence of Wisdom Sutra (Heart Sūtra) is much shorter than the other Perfection of Wisdom sūtras but it contains explicitly or implicitly the entire meaning of the longer Sutras.

This sutra is classified by Edward Conze as belonging to the third of four periods in the development of the Prajnaparamita canon, although because it contains a mantra (sometimes called a dhāraṇī), it does overlap with the final, tantric phase of development according to this scheme, and is included in the tantra section of at least some editions of the Kangyur.[6] Conze estimates the sutra's date of origin to be 350 CE; some others consider it to be two centuries older than that. Recent scholarship is unable to verify its existence before any date earlier than the 7th century CE.

The Chinese version is frequently chanted (in Sino-Xenic pronunciations) by the Chan, Zen, Seon, and Thiền schools during ceremonies in China, Japan, Korea, and Vietnam respectively. It is also significant to Shingon Buddhism, whose founder Kūkai wrote a commentary on it, and to the various Tibetan Buddhist schools, where it is studied extensively.

The sutra is in a small class of sutras not attributed to the Buddha. In some versions of the text, starting with that of Fayue dating to about 735] the Buddha confirms and praises the words of Avalokiteśvara, although this is not included in the preeminent Chinese version translated by Xuanzang. The Tibetan canon uses the longer version,although Tibetan translations without the framing text have been found at Dunhuang. The Chinese Buddhist canon includes both long and short versions, and both versions exist in Sans



どんな物にも色が着いていますから見えます
でも空気は色が着いていないので見えません 

だからお釈迦様は 見える物を「色」と呼び 見えないものを「空」と呼んだのです 
でも 見える物と見えないものは同じものなのです 
なぜなら 見える物は見えないものでできているからです 
しかしそうはいっても なかなか一般人に理解してもうことができない そこでお釈迦様は分かりやすく色の着いた物を「色」と表現し 無色透明なものを「空」と表現したわけです 
お釈迦様は、実にうまい表現をされたものと思います 
さて形ある見える物の背後には 必ず形作っている本質があります 
その本質は見えないのです その見えない本質のことを 現代人は原子と呼び お釈迦様は空と呼んだわけです 

原子は見えません その見えない原子が、見えるすべての物を生み出しているのです 
だから 人間も万象万物も空です 原子で その空も原子も生命の別名ですから 
この表現の世界は物質の世界であると同時に 生命の世界(空の世界)でもあるのです 

その生命が様々な色を着け形を取って 表現の世界に出てきたのです 
色も形も様々ですが その中身はみな同じ生命なのです だから人間も万象万物も生命です
その生命は この宇宙にたった一つしかありません 
ということは あなたは私ではありませんか 万象万物は私ではありませんか 
だからお釈迦様は 「他人を自分の如く愛しなさい すべての物を自分の如く愛しなさい」 といわれたのです 
一つしか無いということは、私しかい無いということですから 私が他人を愛し 私が万象万物を愛するのは当然ではありませんか

さあ今日から 何を見ても 何を聞いても 何を味わっても 何を嗅いでも 何を触っても、私と思って下さい

愛を育む 「色即是空・空即是色」を正しく理解することです 

すべての物は 生命から生まれた兄弟姉妹なのですよ!」ということを理解することです

お釈迦様は 「この世は無常の世界である」 ともいっておられます
無常の世界とは 常ならぬ世界 変化する世界 すなわち幻の世界という意味です 

形ある物は¥みな消えて無くなってしまうからです
「色褪せる」という言葉がありますが 「色」つまり「物質」は「褪せ」てしまうものなのです

無常なるものなのです 消えて無くなるものなのです

色   や   物 質   は 実 在 する もの では な い の で す


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